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6 octobre 2009 2 06 /10 /octobre /2009 15:58



Les différentes parties du Tawhid  

Il est important de savoir que les savants ont partagé le Tawhid en trois grandes parties qu’il faut impérativement connaître pour bien comprendre La ilaha illa Allah .   

tawhid ar-Rouboubiya  (l'unicité dans la Seigneurie)

 C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître : 

Ø        La création :  Effectivement Allah est Le seul Créateur. Allah a dit:

Traduction relative et approchée :"Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui "S35 V3
Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci :

 

Traduction relative et approchée :"Et Allah vous  a créé ainsi que ce que vous faites"S37 V96 

Ø      la royauté :  Allah est également Le seul à détenir la royauté :

Traduction relative et approchée :"Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose "S67 V1

Donc Celui qui détient la royauté  par excellence est Allah.

 La gérance :  Allah est Le Seul à gérer la création :

Traduction relative et approchée : "N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance"S7 V54

Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui)  Sauf une minorité comme les athées, les philosophes,…Allah a dit :

Traduction relative et approchée :"Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?"S10 V31

Traduction relative et approchée : "Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah"S43 V87

Traduction relative et approchée :"Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?"S29 V61 

Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah. Et Allah a dit :

 

Traduction relative et approchée : "..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage…"S39 V3 

On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah. Mais Allah dit à la fin du même verset :

Traduction relative et approchée : "…En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant "S39 V3 

Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours…à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah). Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés " S12 V106    
C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.
   

tawhid al Oulouhiya  (l'unicité dans l'adoration)

C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d'un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l'adoration. L’adoration telle que la définit ibn Taymiya est :  

« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée 
comme œuvre apparente ou cachée
 
»

Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent"S51 V56

 Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant :

Traduction relative et approchée : "..Tel est Allah  votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? "S10 V3 

En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur.  

Tawhid al asma wa sifat   (l'unicité dans les noms et caractères)

  Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui)dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d'accepter. 

Quelques règles concernant les Noms d’Allah :  

 Ø        Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là :

Traduction relative et approchée :"Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là" S7 V180 

Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection.  
Par exemple
 : Allah a pour noms : Le Savant ,ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.

 

Traduction relative et approchée :"Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas"S20 V52 

Tout comme la science d’Allah englobe  toute chose de manière générale, et de manière détaillée. Allah a dit :

Traduction relative et approchée :"Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines"S64 V4 

Ø      Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) a dit :    
« Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… »[1]
 

Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis »  
Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis[2] . Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.  

Ø      Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah  et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.  

Quelques règles concernant les Caractères d’Allah 

Ø      Les caractères d’Allah sont tous parfaits, sans aucune faille. Allah a dit :
 
 
Traduction relative et approchée : "C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà  que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage" S16 V60

Traduction relative et approchée : "Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers"S37 V180 à 182 

Ø      Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère.    
Par exemple
 : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.    
Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom :
   
En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : le parleur ! !
   
Ou encore quand Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang"S89 V22.  

Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : le veneur   
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire
ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures.  Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant"S42 V11

Traduction relative et approchée : "et nul n’est égal à Lui "S112 V4 

De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science"S20 V110 

Attitude des Salafs vis à vis des Caractères d’Allah   

 

Lorsque l’imam Malik fut interrogé de la sorte :   
« Allah s’est élevé sur le trône, comment s’est-Il élevé ? ». Il se mit alors à transpirer et répondit : 
« l’Istiwa est connu, 
et le comment n’est pas accessible à la raison, 
et le fait d’y croire est une obligation, 
et le fait d’en poser des questions est une innovation
» 

Ainsi ce que l’imam Malik a jugé comme innovation, c’est le fait de s’interroger sur le comment, car le fait de demander ce qu’est l’Istiwa, n’est pas interdit bien au contraire. L’imam Malik a dit : « Le comment est inaccessible à la raison » mais il n’a pas dit qu’il n’existait pas, car il existe forcément un comment aux caractères d’Allah, seulement Seul Allah  le connaît.  

Ainsi  l’imam es Sabouni (décédé en 449 de l’hégire) a dit : 
« La croyance des Salafs implique le fait de reconnaître tous les caractères cités dans le Coran ou dans les Hadiths du Prophète 
(Prière et Bénédiction d'Allah sur lui),donc tous les caractères mentionnés tel que la vue, l’ouïe, les yeux, le visage, la science, la force, la capacité, la fierté, la volonté, la parole, la satisfaction, la joie […..] les Salafs donc croient en tout cela et les acceptent tels qu’ils sont sans pour autant les comparer aux caractères des créatures » ; il dit également : « ..et que Seul Allah connaît leur interprétation (Ta-wil) »

Allah a dit :

Traduction relative et approchée :"Les gens qui ont dans leur cœur un penchant pour l’égarement suivent les versets a équivoque, voulant par cela la tentation et voulant les interpréter, alors que nul, hormis Allah, n’en connaît l’interprétation"S3 V7

Allah a décrit ici le comportement de certaines personnes face à Ses caractères.  Puis Allah a décrit la bonne attitude à avoir :

Traduction relative et approchée : "Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent :Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur, mais seuls les doués d’intelligence s’en rappellent"S3 V7 

Allah a dit également pour fermer la porte à tout sujet d’interprétation de Ses Caractères :

Traduction relative et approchée : "Rien ne lui ressemble et Il est l’Audiant, Le Clairvoyant" S42 V11 

Ech-Chafi’i a dit : « Je crois en Allah et en ce qui provient de la part d’Allah et comme le veut Allah (c’est à dire je comprends ce qu’Allah a révélé dans le sens où Allah veut qu’il soit comprit) ; Et je crois au messager d’Allah et en ce qui provient du Messager d’Allah et dans le sens voulu par le Messager d’Allah ». 

Makhoul et Zouhri furent interrogés sur l’explication de certains Hadiths ayants attraits aux caractères d’Allah et ils répondirent : « Faites-les passer (ou transmettez-les) comme ils sont venus (c’est à dire tel qu’ils sont, sans rien y ajouter et sans rien omettre) ».

source : http://www.al.baida.online.fr/accueil.htm

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